La primera antología japonesa pre-budista

La primera antología imperial japonesa, el Manyôshû (o "Colección de las Diez Mil Hojas"; 759 d.C.) es una antología de cantos y oraciones anónimos que demuestra bien los tipos de poesías y narraciones, dramáticas y líricas, que probablemente formaban parte de rituales prebudistas o sintoístas para celebrar y pacificar a los dioses, para asegurar los viajes o para honrar al emperador: rituales de cortejo, casamiento, siembra y recolección. Esta antología corresponde al llamado período Nara (710-794).

El budismo en Japón

El Monje Kobe Daishi (también llamado Kukai, que significa "Gran Maestro Propagador del Budismo"; 774-835), del período Heian (794–1.192), fue a China en el año 804 junto al monje Dengyo Daishi (Saisho; 767-822) a estudiar el budismo esotérico en la gran capital Chang-an de la dinastía Tang, aunque el budismo ya se dió a conocer por primera vez en Japón en el periodo anterior llamado Nara (710-794). Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los maestros más importantes del Budismo en China. Con el retorno a Japón, Kukai funda la secta Shingon-shu (shingon significa "palabra verdadera") con sede en el Monte Koya, y Saisho funda la secta Tendai-shu, con su monasterio principal en Enryakuji, en el Monte Hiei.

La formación del waka y sus variedades

Al mismo tiempo, el esoterismo religioso se introduce en las artes. Como para Kukai era inconcebible conocer la verdad de Buda a través de las comunicaciones verbales, comenzó el desarrollo paralelo de la expresión artística: la pintura, la música y el gesto. Como consecuencia de la doctrina de Kukai, su concepción influye en el círculo político y en la Corte comienza el cultivo de las artes. La poesía japonesa fue originada y estudiada de la poesía china y dió el nacimiento a un estilo poético llamado waka, alrededor de los comienzos del siglo X. Como los poetas de waka pertenecían exclusivamente al entorno político y noble del palacio imperial, ellos solamente trataban con el tema de Fuga (temática de la poesía china: el canto y la festividad y/o recreo al viento, al aire libre, al tiempo bueno). Los demás temas fueron tratados como vulgaridades. El waka se forma de 31 (5-7-5-7-7) sílabas escritas en kanji, como en el siguiente poema (waka):

Luego, el waka se divide en dos estilos: chôka, verso largo o canción larga de 8-8-8-8 sílabas, y tanka, verso corto.

Haikai: haikai-no-renga

Más tarde, en el final del periodo Muromachi (1333-1573), una nueva moda se fue formando en la poesía japonesa, con un nuevo término llamado haikai (su nombre original: haikai-no-renga, versos cómicos encadenados). Este estilo se caracteriza por la mayor espontaneidad y por la libertad relativa en elegir los temas, agregando humor y picardía verbal. Los integrantes que practicaban este estilo crearon dos nuevas modalidades:

1) Ellos no fueron tan intolerantes a la vulgaridad en las palabras y, como resultado, muchas veces mezclaban waka con poesía china o con canciones.

2) Fuera del palacio real formaban asambleas para las expresiones artísticas y el aprendizaje, de las cuales emergió una forma poética llamada renga.

El haikai-no-renga fue establecido por Yamazaki Sôkan y Arikida Moritake. Luego, Matsunaga Teitoku y Nishiyama Sôin lo difundieron más ampliamente. Sin embargo, fue Matsuo Bashô, uno de los más reconocidos cultivadores de este estilo, el que elevó la temática del haikai al nivel del waka. Antes de Bashô, el haikai ocasionalmente se inclinaba hacia la vulgaridad.

La aparición del renga

En el siglo XV, en el período Kamakura, una nueva forma poética llamada renga florece. El renga era una forma colectiva elaborada entre poetas. Los miembros alternativamente agregaban versos de 17 sílabas, y luego 14 sílabas hasta que se completaban 100 versos. El renga fue una forma de poesía académica y digna. Los miembros fueron impulsados a presentar sus versos siguiendo el estilo estético medieval y citando a los clásicos. Bashô lanzó una reforma radical del estilo del haikai. Él, insistente y rigurosamente, influyó para que los haikai obtuvieran una mejor calidad artística, igualando la forma poética llamada kansi de China o waka de Japón. Para Bashô, la cuestión principal no era la forma externa de los haikai, sino la espiritualidad interna. Para él, el haikai debía valer por sus elevados valores espirituales. En el siglo XVI, el haikai, originalmente poema de humor, era más popular que el renga. Un haikai es un poema formado también por 17, más 14 sílabas, como el renga, pero parodia su estilo serio, introduciendo un humor moderadamente vulgar. Los poetas de haikai jugaban con las palabras para tratar temas burlescos que en el renga no se encontraban. El primer verso del renga y del haikai es llamado hokku, y el subsiguiente es llamado ageku. A veces, los poetas de haikai presentaban sus hokku como un poema independiente. De aquí se originó el término "haiku".

Derivados del haikai originalmente, los haikus fueron versos cómico/satíricos con carácter de introducción o prólogos. Sin embargo, el verso satírico evolucionó por su parte como un género independiente, denominado senryû, y el haiku se desarrolló como una forma de poesía sofisticada. En cada primer verso de renga y haikai, tradicionalmente se demandaba el uso del kigo (palabra que se refiere a una estación o al tiempo). Por lo tanto la introducción del kigo era un requisito general para un hokku o un haiku.

Otros derivados

En la era de Edo (1603-1867), siguiendo la forma del waka, nacen otras formas de canciones como nakafu (intermedio de 5-5-8-6 sílabas), kuduchi (canción poética que se utilizaba durante los viajes; combinación de 7-5 sílabas.) y ryuka. Pero se integran rápidamente en el ryuka, que es una forma lírica de Okinawa con varias combinaciones: 8-8-8-6 sílabas, 7-5-8-6 sílabas, y trajo algunas consecuencias: propició la desaparición del canto de temas comunitarios para dar paso al sentimiento individualista; el idioma tradicional de Ryukyu (okinawense) se distorsiona aceleradamente y liga íntimamente la poesía con el acompañamiento de la guitarra japonesa llamada samisen, desplazando los modos anteriores del acompañamiento colectivo de palmas y sonidos de tambores (los ryuka de Okinawa, en parte, llegan a Perú a través de los Kulies y fueron cantados por los Nissei, hijos de matrimonios entre un japonés y un local). Aquí vemos un ejemplo de ryuka cantado por una Geisha llamada Chiru: